Можно ли пить в шаббат

Краткие законы соблюдения субботы 3. Законы кидуша

Количество вина, необходимое для произнесения кидуша, можно ли пить перед перед кидушем и другие практические аспекты.

Кидуш

Из сказанного в Торе: «Помни день шабата, чтобы освятить его» учили наши мудрецы, что в шабат необходимо упомянуть о святости шабата (сделать кидуш). Они обязали сделать это уже в самом его началенад бокалом винаи запретили даже пробовать какую-либо еду до кидуша. И хотя кидуш можно делать не только на вино, но и на хлеб, все же изначально следует освящать шабат на вино, кроме тех случаев, когда вино трудно достать или человеку тяжело по какой-либо причине его пить. При произнесении кидуша на вино халы прикрывают (если едят после кидуша другие мучные изделия, то следует прикрыть и их).

Женщины также обязаны выполнять заповедь кидуша. Несмотря на то что кидуш — предписывающая заповедь, которая зависит от времени, женщины обязаны выполнять все заповеди шабата, так как мы учим, что тот, кто обязан соблюдать все запреты шабата, обязан соблюдать и все предписания шабата.

Как в прочих заповедях, выполняемых произнесением слов, достаточно услышать необходимую фразу от другого человека, так и кидуш можно услышать из чужих уст, но при условии, что и произносящий, и слушающий кидуш подразумевают, что слушающий выполняет заповедь посредством этого кидуша.

(Так как вечерний кидуш заповедан Торой, необходимо удостовериться, что его произносит взрослый человек. То есть даже если мальчик достиг тринадцати лет, но есть сомнения в том, что он уже возмужал, необходимо спросить раввина.)

Женщине, которая слушает кидуш из уст мужчины, желательно помолиться маарив заранее. Необходимо внимательно слушать каждое слово, поэтому во время кидуша все должны сидеть на своих местах (или стоять, если таков обычай).

Тот, кто не сделал кидуш вечером, должен сделать его утром (опуская вайехулу).

2. На что делают кидуш

Лучше всего делать кидуш на старое вино(на иврите словом яин, вино, называют исключительно виноградное вино). Но можно его сделать и на виноградный сок. Вино из изюма считается вином во всех отношениях. Как было сказано выше, тому, у кого нет вина (или кому тяжело пить вино), разрешается сделать кидуш на хлеб. В таком случае он должен сначала сделать омовение рук, а затем произнести кидуш, сказав вместо благословения на вино благословение на хлеб.

3. Сколько необходимо выпить

Необходимо выпить из кидушного бокала количество вина в размере мло лугмав(объем жидкости, которая помещается за одну щеку) , то есть большую часть ревиита; причем следует выпить его почти в один глоток, то есть быстро. Нельзя растягивать выпивание кидушного вина надолго, так как, если пить его медленно мелкими глотками, выпитое вино не составит вместе мло лугмав. Если делающему кидуш тяжело выпить необходимое количество, это может сделать любой из присутствующих.

Если же никто не может выпить столько вина, следует сказать кидуш на хлеб, поскольку кидуш не засчитывается без того, чтобы после его произнесения выпили необходимое количество (мло лугмав) вина. Хотя и не обязательно, чтобы все присутствующие пили вино, которое находилось в кидушном бокале, это делает заповедь кидуша исполненной наилучшим образом.

4. Кидушный бокал

Несмотря на то, что нет необходимости выпить больше мло лугмав, бокал должен содержать ревиит вина. Перед кидушем принято ополоснуть бокал водой. Если из бокала уже отпили немного вина, над ним запрещается делать кидуш. Такое вино называется яин пагум (вино с изъяном). То есть если сделали кидуш над большим бокалом и отпили из него, а потом хотят еще раз сделать кидуш над оставшимся вином, нельзя перелить его в меньший бокал и сделать над ним кидуш, так как вино уже считается яин пагум (с ущербом). Как его исправить? Добавляют в бокал немного вина (или воды) и переливают все его содержимое обратно в бутылку, в которой есть еще вино. Теперь над этим вином снова можно делать кидуш. Некоторые придерживаются обычая оставлять немного вина от вечернего кидуша с тем, чтобы добавить его в бокал для авдалы.

Вино нельзя оставлять открытым продолжительное время, так как в этом случае оно приобретет статус яин мегуле (открытое вино), над которым кидуш не делают.

5. Кидуш в месте трапезы

Кидуш необходимо делать в месте, где будут есть, То есть заповедь о кидуше не выполняется, если сразу после него не едятименно там, где сделали кидуш. Нельзя заниматься ничем посторонним между кидушем и трапезой. Нельзя также делать кидуш в одном месте с намерением есть в другом месте. В случае необходимости, когда нет возможности есть в том же месте, где сделали кидуш, например, если женщина слушает кидуш в сукке, а ест дома, следует спросить раввина, как поступить.

Что и сколько необходимо съесть, чтобы выполнить обязанность совершения трапезы в месте кидуша? Либо кезайит хлеба, либо, по крайней мере, кезайит выпечных изделий из муки.

Можно обойтись даже ревиитом вина, но следует иметь в виду, что поским разошлись во мнениях, достаточно ли выпить вино из кидушного бокала или необходимо выпить ревиит, помимо него. Кроме того, есть разногласия поским, относится ли этот закон к вечернему кидушу.

Дневной кидуш

Подобно тому, как существует обязанность делать кидуш вечером, есть также обязанность освящать шабат и днем перед началом трапезы. Несмотря на то, что дневной кидуш — постановление мудрецов, он во всех отношениях равен вечернему кидушу.

То есть все законы, касающиеся бокала и вина, обязанность совершения кидуша в месте трапезы, запрет пробовать что-либо до кидуша должны соблюдаться и в дневном кидуше.

Но в одной детали есть различие: в законе о том, что делать человеку, у которого нет вина (или ему тяжело его пить). Если вечером в такой ситуации он делает кидуш на хлеб, а не на хамар медина (наиболее распространенный в данной стране напиток),

то утром, наоборот, не делают кидуш на хлеб, но именно на хамар медина, так как главное в дневном кидуше — произнесение благословения борэ при агафен или шеаколь на хамар медина. Поэтому этот кидуш на языке талмудических аллегорий называется кидуша раба — большой кидуш. (Относительно благословения амоци, которое и без того произносится за столом, неочевидно, что оно говорится в качестве кидуша).

Питье перед дневным кидушем

Мы уже упомянули, что вечерний и дневной кидуши равны по всем своим законам, поэтому утром также до кидуша нельзя ничего пробовать. Все же есть между ними и различие в том, что обязанность кидуша вечером наступает сразу с наступлением шабата, тогда как днем — только со времени окончания молитвы.

Читайте также:  Можно ли пить алкоголь при гепатит в

Почему? Мудрецы обязали делать кидуш только тогда, когда сразу после него можно есть. И так как и в будни, и в шабат нельзя есть до молитвы, не обязали мудрецы делать кидуш. Поэтому вечером в шабат, когда обязанность кидуша наступает немедленно, то и пробовать еду запрещено сразу же с принятием шабата. Днем же, вследствие того, что обязанность кидуша наступает только после молитвы шахарит, тогда же вступает в действие и запрет пробовать еду. И так как утром до молитвы нет обязанности кидуша, можно пить до окончания молитвы, но, конечно, только те напитки, которые разрешается пить в будни до молитвы(еда же в любом случае запрещена до молитвы).

В связи с этим следует сказать, что закон меняется в случае, когда человек болен и т.п.: так как ему разрешается есть до молитвы, то, возможно, и обязанность кидуша тоже возникает для него до молитвы. Получается, что в данном случае закон относится к больному строже, чем к здоровому человеку, поскольку для больного обязанность кидуша возникает с самого рассвета, с этого же момента времени ему также запрещено пить. Как поступить в подобном случае, следует спросить раввина.

По той же причине закон отличает и женщин. Поскольку им также разрешается есть до молитвы, и, следовательно, для них обязанность кидуша возникает сразу же с наступлением утра, то, само собой разумеется, нам следовало бы сказать, что им запрещено и пить до молитвы. Поским уже разбирали этот вопрос и постановили, что, если женщина хочет попить перед молитвой, не делая кидуша, то изначально ей необходимо пить до того, как она произнесет какую-нибудь просьбу (бакашу) к Всевышнему (То есть так как она обычно произносит бакашу в будни, чтобы выполнить заповедь о молитве, то можно приравнять ее к молитве шахарит у мужчин, и мы можем сказать, что все время, пока женщина не произнесла бакашу, и если она не хочет еще есть, нет на ней обязанности кидуша).

Постфактум, если она уже сказала какую-либо просьбу, то в случае нужды, если она собирается еще помолиться шахарит прежде, чем услышит кидуш, ей разрешают также и пить без кидуша. Если же женщина не собирается молиться, то пить ей нельзя, пока не сделает кидуш (и тогда она обязана сразу и поесть в силу закона «кидуш в месте трапезы»).

с разрешения издательства Швут Ами

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Источник

Это интересно! Еврейские традиции шаббата и питание по правилам кашрута

Если вам посчастливилось приехать в Израиль и, в частности, в Иерусалим (где традиции чтут, и религия сильна) в пятницу вечером, то вы наверняка удивитесь, куда же подевалось все местное население и почему магазины закрыты?!

Да это просто шаббат какой-то!

Шаббат — седьмой день недели у евреев — наступает с заходом солнца в пятницу и продолжается до захода солнца в субботу. В этот день для верующих людей, согласно Торе, запрещен любой труд, связанный с творчеством и укрощением природы и мира человеком. Этот день принадлежит Творцу, и только он может совершать благие дела в шаббат. Именно поэтому автомобили стоят на парковках, магазины закрыты, а телефоны молчат — запрещено. Мы приехали в Иерусалим в пятницу в обед и к вечеру стали свидетелями интересных событий: стойка ресепшен в отеле пустовала, и приезжающим туристам необходимо было, в целях уважения традиций, пройти в скрытую от посторонних глаз комнату, где, можно сказать, тайно проходила процедура чек-ина. В нашем отеле было 2 типа лифтов — обычный, который привозил вас сразу на нужный этаж, и «шаббатный» — он останавливался на каждом этаже (на кнопки во время шаббата нажимать также запрещено, поэтому верующие просто дожидаются своего этажа, стоя в кабине лифта).

В ресторанах Израиля в субботу работа кипит

На ужин вечером пятницы за столом собирается вся семья, а т.к. детей у каждой пары часто не менее четырех, то можете себе представить, как много человек присутствует на пятничном ужине. Повсюду царит атмосфера праздника: и молодые, и пожилые поют песни, слышен звонкий смех, мужчины обязательно в кипе, а женщины нарядно одеты и также с покрытой головой (к слову, о покрытии головы. Верующим женщинам запрещено выходить из дома без головного убора, и именно поэтому многие бреют голову и носят парики). Глава семьи, держа в руках бокал вина, благословляет трапезу, и после этого начинается ужин. Обязательные атрибуты шаббатного ужина — скатерть, две зажженные свечи, вино, а также хала — традиционный хлеб.

Суббота проходит в том же праздничном режиме. А т.к. делать ничего нельзя, то часто даже на улицах в этот день можно увидеть, к примеру, переполненные мусорные баки — дворники тоже отдыхают. Рестораны востребованы как никогда — готовить дома нельзя, поэтому семьи либо запасаются пищей с пятницы, либо посещают кафе и рестораны. Конечно, банки и магазины закрыты в эти дни, поэтому будьте готовы к тому, что, в частности, в Иерусалиме сутки с пятницы на субботу пройдут для вас в совершенно другом формате. В воскресенье начинается рабочая неделя, и все возвращается в привычное русло.

Знаменитое дерево, заточенное в камень и парящее над землей — символ еврейского народа, долгое время лишенного своей Родины. Находится в Яффо

Едим по правилам кашрута

Многим из нас знакомо понятие кошерной еды, но далеко не все знают, чем она отличается от обычной. Кашрут — набор правил, описанных в Торе, согласно которым какая-то еда считается кошерной, а какая-то — нет. Другими словами, кошерная пища — это та пища, которую разрешает принимать Бог. Различия начинаются с того, что нельзя одновременно принимать мясные и молочные блюда, и между, допустим, съеденными куриными котлетами и творогом должно пройти не менее 1,5 часов. Однако рыбные и молочные блюда можно совмещать друг с другом и овощами.

Выпить свежевыжатый гранатовый сок — счастье!

Если говорить о морепродуктах, то разрешено принимать в пищу только ту рыбу, которая имеет чешую, жабры и плавники. Никаких осьминогов, устриц, креветок, угря или осетра (и осетровой икры, в частности). Из мяса можно есть только домашнюю птицу, домашних животных: говядина, баранина, оленина. Мясо должно быть подготовлено специалистом, который обязательно проводит специальную процедуру удаления крови.

Вкусная ароматная израильская клубника

Нельзя смешивать посуду для приготовления мясной и молочной пищи — для каждого вида блюд у хозяйки должна быть своя кастрюля и сковорода. За всеми этими правилами тщательно следит раввин.

Читайте также:  При температуре можно пить имбирный чай

А как же кошерное вино? Тут все проще: в производстве такого вина должен быть задействован только еврей, и, к тому же, он должен соблюдать шаббат.

NB.: в посте описаны мои личные наблюдения и зарисовки из разговоров с гидами и местными жителями во время поездки по Израилю. Допускаю, что где-то возможны неточности. Если вы изучили данную тему более глубоко, буду рада комментариям, конструктивной критике и замечаниям.

Мой инстаграм @annamidday , сайт о путешествиях и стиле Anna Midday

Источник

Вино, опьянение и алкоголь в еврейской традиции

Оглавление

Чем плох алкоголь? [↑]

Известно, что коэну запрещается выпить ревиит (примерно 120-150 мл.) вина или другого алкогольного напитка перед тем, как выполнять службу. Если он сделает это, то навлечет на себя смерть. Дело в том, что опьянение приносит с собой три недостатка: сонливость, чрезмерную самоуверенность и снижение ясности ума.

Когда коэн совершает службу, его голова должна быть ясна. Запрет на употребление алкогольных напитков относится также к человеку, который должен вынести алахическое решение — иначе его рассудок может перестать ему подчиняться.

Наши мудрецы рекомендуют умеренность в питье как всеобщее правило поведения. Характер человека можно оценить по трем критериям: бекосо (как и сколько он пьет); бекисо (каково его отношение к деньгам) и бекаасо (легко ли он гневается).

Человек, привыкший к пьянству, в конце концов, приходит к позору, опустошенности, бедности, может нарушить множество запретов Торы и мудрецов. Алкоголь превращает человека в «сосуд», в котором отсутствует Тора и мудрость, и, в конце концов, «выживает» человека из этого и из Будущего мира (см. Пеле Йоэц, раздел Штия, Пиркей Авот 3:10 с комментариями).

Пьянство и алкогольная зависимость [↑]

Еще Н.С. Лесков писал: «Еврей и пьянство между собою не ладят. Известно всем, что между евреями нет пьяниц… Пьяный еврей несравненно реже даже, чем пьяный магометанин…»

Чрезмерные возлияния никогда не были частью нашей культуры. Евреи, из поколения в поколения соблюдавшие законы Торы, прекрасно знали, что пьянство приводит к нарушению множества запретов: разврата, прелюбодеяния, нескромного поведения…

Вместе с Просвещением, эмансипацией, увлечением идеологиями, переодеванием в нееврейскую одежду — в среде евреев появилось и пьянство. Хотя судя по данным статистики, очень небольшой процент евреев подвержено алкоголизму. И даже исследования показали, что у 20% евреев присутствует некоторая генетическая мутация, которая предохраняет их от этого зла.

Тем не менее, те евреи, которые не получили Традицию по цепочке от своих родителей и самостоятельно пришли к исполнению заповедей, став баалей-тшува, часть своей жизни были подвержены также и нееврейской культуре отношения к алкоголю. К сожалению, это часто приводит к тяжелым последствиям — как для них самих, так и для их семей.

Обман — основной инструмент и дурного начала, и алкогольной зависимости: с каждым разом чрезмерное употребление алкоголя делается все более привычным, все более «нормальным». В результате алкоголь порабощает человека настолько, что сам он уже не может освободиться.

Книга Пеле Йоэц (разделы Штия и Йецер) дает советы по борьбе с алкоголизмом и дурным началом — на раннем этапе. В первую очередь — надо стараться выполнять как можно больше заповедей, избегать любой возможности совершить какой-либо грех, изучать Тору и Сифрей Мусар. Все выученное — стараться выполнять.

Следует научиться ненавидеть алкоголь — понимая, какое зло и душевную горечь он приносит. В минуты борьбы с дурным началом — надо вспоминать о дне смерти, ведь этот день с каждым часом становится ближе. В тяжелые минуты стоит читать Шма Исраэль, а также думать о том, что каждый еврей обязан даже жизнь отдать ради освящения Имени Творца. И вообще молитва, конечно, дает поддержку и помощь.

Пеле Йоэц пишет, что сами страдания — когда человек перебарывает в себе желание напиться — искупают его вину перед Творцом и собственной душой за то, что попал в зависимость от алкоголя.

Когда человек научится пересиливать в себе желание выпить, следует постараться создать для себя «защитную зону» — полностью воздерживаться от алкоголя продолжительный период времени.

Все эти советы относятся к случаям, в которых человек еще не стал жертвой клинической алкогольной зависимости. Каждый должен стараться не давать себе даже шанса достичь такого состояния. Но если такое произошло, надо, не откладывая, обратиться к специалисту. Проблема в том, что одним из признаков зависимости является отрицание зависимости, поэтому сами алкоголики за помощью почти никогда не обращаются — их близкие должны убедить сделать это.

Алкоголь и молитва [↑]

Алаха выделяет три уровня алкогольного опьянения.

  1. Шатуй — выпивший: тот, кто употребил больше рэвиит (86 мл.) вина или рюмки (24 мл.) водки/виски.
  2. Шикор — пьяный: тот, кто не может вести беседу с высокопоставленным лицом, потому что путается в словах.
  3. Шикор кэ-Лот — пьяный как Лот: тот, кто не в состоянии контролировать свои поступки. Как мы помним, дочери Лота напоили отца вином до такой степени, что «не знал он, когда легла она и когда встала» (Берешит 19:33), совершив со своими дочерьми кровосмешение.

Выпившему запрещено молиться и произносить Шма. Тем не менее, когда алкоголь употребляют вместе с едой, он влияет меньше, поэтому, выпив то же количество во время трапезы, можно молиться — при условии, что действие алкоголя не ощущается. Если проходит время молитвы или Шма, нужно молиться, даже чувствуя легкое опьянение, если только человек не дошел до состояния «шикор».

Шикору молиться нельзя, даже если он пропускает время молитвы. Если проходит время чтения Шма, следует произнести «Шма Исраэль», но без благословений.

Благословения и Биркат а-Мазон можно произносить даже в состоянии опьянения, пока не достигнут уровень «пьяный как Лот». Пьяный человек не присоединяется к миньяну и не «учитывается» при зимуне, пока действие алкоголя полностью не пройдет.

«Пьяный как Лот» считается «не в себе» и не может молиться и произносить благословения, пока находится под действием спиртного.

Сказано в Талмуде про пьяного человека (трактат Эрувин 65а), что его сделки считаются сделками правомочного человека (который полностью отвечает за свои поступки). Еще сказано, что, если он нарушил запрет, наказывается согласно закону, а если ему полагается смертный приговор, его убивают по суду.

При этом, тот, кто напился как Лот (Шульхан-Арух, Хошен Мишпат 235, 22; Рамбам, Законы «назира» 1, 12) — свободен от любого наказания, которое ему полагается за деяния, совершенные во время алкогольного опьянения — потому что он не был бар-даат, человеком, находящимся в ясном уме, доброй памяти и четком сознании.

Алкоголь и кашрут [↑]

Алкогольные напитки подразделяются на насколько основных категорий: виски, водка, бренди, джин, ром, ликёр, аперитив, пиво. Часть напитков производится на основе алкоголя, изготовленного только для этого продукта путём брожения и перегонки. Часть напитков, например, ликёры, производятся на основе нейтрального алкоголя с добавлением пищевых добавок и ароматизаторов. Нейтральный алкоголь производят из разного сырья: зерновые, картофель, фруктовый сахар, вино, молочная сыворотка.

Читайте также:  Как долго можно пить сирдалуд

По закону, алкоголь, который произведён из вина, приготовленного неевреями, запрещён, как и само вино — несмотря на то, что сам алкоголь не имеет ни вкуса, ни запаха вина (Шульхан Арух, Йорэ Дэа 123.24). То же самое касается алкоголя, произведённого из молочной сыворотки. Если из этого спирта изготовить водку или ликёр, то они будут молочными продуктами, а не парве.

По этим и некоторым другим причинам одни спиртные напитки разрешается изначально употреблять, даже если на них не стоит знак кашрута, производство других требует раввинского контроля. На нашем сайте можно почитать ответы на вопросы о кошерности текилы, виски, о проблеме кошерности коньяков, а также об алкогольных напитках, кошерных на Песах.

Вино в еврейской традиции [↑]

Вино — одна из тех вещей, которые могут привести как к духовному подъему, так и к падению. Царь Давид писал — «Вино веселит сердце человека». А ведь известно, что симха — радость, это необходимое условие для служения Всевышнему.

В книге же Ирмияу мы находим, как Йонадав бен Рехев завещал своим потомкам не пить вина. То есть даже тогда, когда не существовало такого разнообразия напитков и соков, как в наши дни, и люди пили или вино, или воду, вино представляло собою опасность.

В Талмуде мы тоже находим много противоречивых, на первый взгляд, высказываний о вине. В похвалу ему мудрецы говорят — «оно создано, чтобы утешать скорбящих» (Сангедрин, 70). С другой стороны, анализируя стих о печально известном опьянении Ноаха по выходе из Ковчега, мудрецы подмечают — там 13 раз написан связующий предлог «ו», намекая на «вай» — горестное восклицание. То есть, до чего может довести неправильное употребление вина. Известно, что Ноах в состоянии опьянения подвергся насмешкам (чтобы не сказать хуже) со стороны своего сына Хама, что привело к тяжелым последствиям.

При этом в еврейской жизни вино занимает очень почетную позицию — оно использовалось для возлияния на мизбеах (то, что именуют «жертвенником») во время принесения корбанот (жертвоприношений), оно используется для кидуша по Шаббатам и праздникам, также именно вино должно присутствовать на всех трапезах, связанных с исполнением мицвот (заповедей). Имя новорожденному после брит-милы провозглашают над бокалом вина, то же происходит и с благословениями жениха и невесты под хупой.

Получается, что мудрецы, считая вино самым «почетным» напитком (кстати, благословение на вино уникально по формулировке, оно произносится только на вино и ни на один другой напиток, в этом оно подобно хлебу среди всех видов еды), тесно связали с ним все важные мероприятия. Использовать вино для корбанот велела сама Тора. При этом нас строго предупреждают, чтобы мы были осторожны с ним, и не зря назир — человек, который хочет усмирить свое дурное начало, должен, по закону Торы, отказаться в первую очередь от вина.

Пожалуй, ярче всего эффект двойственного отношения к вину мы можем увидеть из Законов праздника Пурима. Каждый обязан опьянеть в Пурим, но, по мнению многих ахароним [комментаторов] — если человек будет вести себя недостойно из-за опьянения, то он освобождается от этой обязанности, и может выпить лишь чуть больше обычного и отправиться спать. То есть, настоящая симха, радость от ощущения того, как прекрасен наш мир, подаренный нам Творцом, любовь к Нему и к людям — это положительный эффект вина. Но если вино просто пробуждает низменные инстинкты — оно строго противопоказано. И надо уметь определить, какое количество выпитого вина вызывает первый эффект, а какое — второй. И остановиться вовремя…

До какого состояния необходимо напиться в Пурим? [↑]

Об этой обязанности говорится в Талмуде (Мегила 7 б), и таково постановление Шулхан Аруха. Но Рамо (рабби Моше Иссерлес), который в своих дополнениях к Шулхан Аруху приводит ашкеназские обычаи и постановления, пишет: некоторые галахисты говорят, что нет обязанности допиваться до такого состояния. Просто человеку следует выпить «больше своей нормы», чтобы заснуть. И во время сна он не сможет отличить «благословен Мордехай» от «проклят Аман».

Автор Мишны Бруры пишет, что именно так и стоит поступать. В Беур Галаха приводятся словам Меири [мудрец и комментатор Талмуда]: «Обязан человек умножать радость в этот день и едой, и питьём, так, чтобы всего было вдоволь. Однако нам не следует напиваться до такой степени, что мы будем вести себя недостойно. Ведь радость, которую нам повелели испытывать, — это не радость буйства и глупости, а радость любви к Всевышнему, благословен Он, и благодарности за чудеса, которые Он сотворил для нас». Там приводятся также слова автора Хаей Адам: «Поскольку всё чудо было совершено через вино, обязали нас мудрецы напиться или, по крайней мере, выпить больше обычного — чтобы вспомнить великое чудо. Но тот, кто знает, что, напившись, может пренебречь одной из заповедей — омовением рук, одним из благословений, благословением после трапезы с хлебом, — или не сможет прочесть послеполуденную или вечернюю молитву, или поведёт себя легкомысленно, — такому человеку лучше не напиваться».

Но почему все-таки мудрецы обязали нас такой странной, на первый взгляд, заповеди?

Рамхаль (Рабби Моше-Хаим Луцатто) в книге Даат Твунот пишет: всё мироздание существует для того, чтобы человек убедился: Всевышний един. Он пишет также, что «недостаточно понять, что Он единственный, Кто существует, т.е. логически необходимо только Его существование, и что нет Творца, кроме Него. Мы должны ещё понять, что нет Властителя, кроме Него, и нет Руководителя у мира и у любого создания в мире, кроме Него. И нет никого, кто смог бы Ему помешать, или не допустить исполнения Его воли. Такова Его власть — единая и абсолютная. Это становится ясно, когда мы видим, как то, что казалось нам злом, оборачивается, в конце концов, добром».

Если внимательно прочесть Книгу Эстер, можно увидеть: всё, что казалось вначале злом, обернулось добром, и все события, которые происходили, включая те, что казались незначительными, в конечном счёте, привели к спасению евреев.

Хотя мы должны сожалеть о зле, творящемся в нашем мире, потому что в данный момент оно мешает нам приблизиться к Всевышнему, всё же Всевышний дал нам один день в году, день Пурима, когда мы напоминаем себе, что всё — в Его власти, и то, что нам кажется злом, в своё время обернётся добром. Это помогает понять, почему мудрецы обязали нас напиться в этот день до такого состояния, чтобы не отличать «барух Мордехай» от «арур Аман». Ведь и дела Мордехая, и дела Амана, в конечном счёте, привели к спасению евреев.

Источник