По абу ханифе можно пить
Содержание статьи
Правда ли, что Абу Ханифа разрешал пить набиз (финиковый настой)?
Ответ:
Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного!
Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух!
Вопрос о набизе подробно рассматривается в большинстве книг по фикху всех четырех мазхабов. Внимательно ознакомившись со многими различными трудами в отношении данной темы, я обнаружил, что наиболее полное и определенное обсуждение этого вопроса представлено в книгах «Радд-уль-Мухтар» алламы Ибн Абидина Аш-Шами и «Такмиля фатх-иль-мульхим» муфтия Мухаммада Такы Усмани. Ниже привожу основные моменты комментариев по данной теме, в которых содержится ответ на вопрос о набизе.
Определение набиза:
والنبيذ يتخذ من التمر والزبيب أو العسل أو البر أو غيره، بأن يلقى في الماء ويترك حتى يستخرج منه
Набиз изготавливается из фиников, изюма, меда, пшеницы и других продуктов посредством их замачивания в воде до извлечения из них вкуса («Радд-уль-Мухтар», том 6, стр.452).
Из приведенного определения следует существование двух видов набиза:
1) набиз, приготовленный без варки,
2) сваренный набиз.
Что касается первого вида набиза (приготовленного без варки): если в нем происходит процесс брожения, он, по общему мнению сахабов и ученых, становится харамом. Если же он употребляется до процесса брожения, это является допустимым.
Что касается второго вида набиза, приготовленного посредством легкой варки, он, согласно общему мнению, разрешен, если в нем не было процесса брожения. Как только происходит брожение, набиз становится харамом по мнению большинства ученых, включая имама Мухаммада, имама Малика, имама Шафии и имама Ахмада.
По мнению имама Абу Ханифы и имама Абу Юсуфа (рахимахумаллах), набиз не будет харамом, если он употребляется по медицинским или оздоровительным соображениям, и вероятность опьянения при этом мала.
Если же употребляется он для удовольствия, или же имеется большая вероятность опьянения, набиз будет харамом даже по мнению данных имамов.
Фетва дается на основе мнения имама Мухаммада и большинства ученых: второй вид набиза — харам в случае наличия брожения. При брожении выделяется спирт, делающий напиток недозволенным. Хадисом установлен следующий общий принцип:
مَا أَسْكَرَ كَثِيرُهُ، فَقَلِيلُهُ حَرَامٌ
То, что опьяняет в больших дозах, запрещено употреблять даже в малом количестве
(Абу Дауд, хадис 3681).
При появлении в набизе спирта имеется вероятность опьянения. Хотя в малом количестве он может и не опьянить человека, но в больших дозах он его опьянит наверняка. Если посмотреть на вышеприведенный хадис, мы увидим, что запрещена даже капля того напитка, который приводит к опьянению при употреблении его в большом количестве. Иными словами, весь напиток будет харамом: независимо от того, приводит он к опьянению или нет, нельзя делать и глотка.
Что касается пива, оно полностью запрещено по общему мнению всех имамов. Во-первых, пиво — это не то же самое, что набиз. Решение имама Абу Ханифы касается конкретно набиза, приготовленного особым образом. Поэтому имам Абу Ханифа также постановил, что набиз, сбродивший без варки, запрещен. Во-вторых, условием дозволенности сваренного набиза является то, что он не должен употребляться для удовольствия или времяпровождения. Его можно использовать исключительно как тонизирующее средство (чтобы набраться сил) или по медицинским соображениям. Где те люди, что пьют пиво как тонизирующее средство или по медицинским соображениям? Общеизвестно, что употребляется пиво исключительно для удовольствия и времяпровождения.
Использование решения имама Абу Ханифы по набизу для выдумывания правила о дозволенности пива — это вершина невежества. Да защитит нас Аллах от искажения норм шариата под свои причуды и прихоти! Аминь.
А Аллах знает лучше.
Уассалам.
Муфтий Сухайл Тармахомед
Джамиат уль- Улама, Дар уль-Ифта
Перевел:Timur (Q448)
Источник
Muntaqa
Довольно часто мусульманам приходится сталкиваться с вопросом: можно ли пить такое-то лекарство? Можно ли использовать такое-то лечение? Что делать, если лекарство представляет собой один из видов нечистот (наджаса) с точки зрения шариата? Эти вопросы объединяет одна категория в фикхе: лечение запретным.
Под лечением запретным подразумевается употребление запретного внутрь, подобно пище, или совершение иных действий, которые сами по себе запрещены. Ученые-ханафиты обычно рассматривают этот вопрос при обсуждении запрета употребления в пищу нечистот или человеческого молока. Решение по нему довольно долго было неоднозначным в мазхабе ввиду разногласия самых первых имамов: величайшего имама [1] Абу Ханифы и двух его учеников: имама Абу Юсуфа и имама Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шайбани.
Пишет имам, шейх уль-Ислам Бурхануддин Али ибн Аби Бакр аль-Маргинани аль-Ханафи: «У Абу Ханифы, да помилует его Всевышний Аллах, не разрешено (не халяль) пить (мочу верблюдов и др.) для лечения. [2] Потому что нет ясного знания о наступлении исцеления посредством этого, и, таким образом, нет основания для того, чтобы оставлять положение запрета. У Абу Юсуфа, да помилует его Всевышний Аллах, это разрешено (халяль) для лечения. [3] А у Мухаммада (ибн аль-Хасана) это разрешено как для лечения, так и не для лечения, поскольку она (моча верблюдов) по его мнению чистая». См. «аль-Хидая» 1/24.
قال الإمام شيخ الإسلام برهان الدين علي بن أبي بكر المرغناني الحنفي: «عند أبي حنيفة رحمه الله تعالى لا يحل شربه للتداوي ولا لغيره لأنه لا يتيقن بالشفاء فيه فلا يعرض عن الحرمة وعند أبي يوسف رحمه الله تعالى يحل للتداوي للقصة وعند محمد يحل للتداوي وغيره لطهارته عنده» انظر: «الهداية» 1/ 24.
Последующие поколения ханафитских ученых отдали предпочтение мнениям имама Абу Ханифы и Абу Юсуфа, и кто-то в объяснениях мазхаба больше склонялся к смыслу, утвержденному имамом Абу Ханифой, а кто-то был более склонен к смыслу слов имама Абу Юсуфа. Эти два мнения объединяет одна, важная в данном случае, основа: обе позиции основаны на том, что моча животных, пригодных для употребления в пищу, является видом легкой скверны (наджаса мухаффафа). Сюда же относится и моча верблюда. То есть, кто лечится, употребляя в питье мочу верблюда с молоком, тот лечится тем, что является наджасой, и что в основе пить запрещено. А это и есть наш вопрос.
Работой более поздних ученых было исследование и уточнение тонких вопросов мазхаба, среди которых вопрос о лечении наджасой. Они сопоставили имеющиеся объяснения прежних ученых с общими принципами и получили разъяснение с детализацией, которая максимально возможным образом совмещает в себе высказанные мнения. И основой при этом остается мнение имама Абу Ханифы.
Пишет ханафитский правовед, муфтий, шейх Аляуддин аль-Хаскафи, обозначая внешне противоречивые направления среди ханафитских ученых в этом вопросе: «Разошлись насчет лечения запретным. Явная позиция мазхаба заключается в запрете этого… Однако автор [4]передал [5]из «аль-Хауи»: «И было сказано, что это допустимо, если есть знание, что в данном средстве заключено исцеление, и не известно другого лекарства. Подобно тому, как разрешено вино для страдающего от жажды. В соответствии с этим дается фатва«». См. «ад-Дурр аль-мухтар», с. 34.
قال الشيخ علاء الدين الحصكفي الحنفي: «اُخْتُلِفَ فِي التَّدَاوِي بِالْمُحَرَّمِ وَظَاهِرُ الْمَذْهَبِ الْمَنْعُ … لَكِنْ نَقَلَ الْمُصَنِّفُ ثَمَّةَ وَهُنَا عَنْ الْحَاوِي: وَقِيلَ يُرَخَّصُ إذَا عُلِمَ فِيهِ الشِّفَاءُ وَلَمْ يُعْلَمْ دَوَاءٌ آخَرُ كَمَا رُخِّصَ الْخَمْرُ لِلْعَطْشَانِ وَعَلَيْهِ الْفَتْوَى». انظر: «الدر المختار»، ص. 34.
Имам-исследователь Мухаммад-Амин ибн Абидин аль-Ханафи дополняет и совмещает сказанное. Он пишет:
«В «ан-Нихая» передано из «аз-Захыра»: «Это разрешено, если есть знание, что в нем заключено исцеление, и не известно другого лекарства».
В «аль-Хания» о смысле слов пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Аллах не сделал ваше исцеление в том, что запретил для вас»,- как их передал аль-Бухари, сказано: «А в чем есть исцеление, то принимать нет проблем. Подобно тому, как разрешено вино для страдающего от жажды во время необходимости (дарура)».
И как это выбрал автор «аль-Хидая» в книге «ат-Таджнис», сказав: «Если из носа пошла кровь, и этот человек на своем лбу и носу написал кровью «аль-Фатиху», то это разрешено для лечения».
Мой господин Абдульгани [6]поделился выводом, что «в их словах не видно противоречия, поскольку они единогласны в том, что это разрешено при необходимости (дарура). А то, что автор «ан-Нихая» поставил условием знание (о том, что это подходящее, действенное лекарство) не противоречит условию исцеления после его приема. Поэтому мой отец [7]сказал в «Шарх ад-Дурар»: «Слова автора «не разрешено (употреблять запретное) для лечения» следует понимать, как то, что предположительно (может быть подходящим лекарством). Ведь насчет разрешенности того, что совершенно точно (является подходящим действующим лекарством) есть единогласие, как сказано об этом в «аль-Мусаффа»».
Я (Ибн Абидин) скажу: это очевидное решение, которое соответствует тому, что уже оговаривалось из доказательств мнения имама (Абу Ханифы).
Однако, ты ведь знаешь, что слова врачей не дают объективное знание. И, очевидно, что результаты опыта формируют преобладающее предположение (галябату занн), а не ясную убежденность (якын). Но может быть они (ученые-ханафиты) под знанием подразумевали преобладающее предположение, [8] это часто встречается в их словах. Подумай над этим». См. «Радд аль-мухтар» 1/210.
قال الإمام محمد أمين بن عابدين الحنفي: «فَفِي النِّهَايَةِ عَنْ الذَّخِيرَةِ يَجُوزُ إنْ عَلِمَ فِيهِ شِفَاءً وَلَمْ يَعْلَمْ دَوَاءً آخَرَ. وَفِي الْخَانِيَّةِ فِي مَعْنَى قَوْلِهِ — عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ — «إنَّ اللَّهَ لَمْ يَجْعَلْ شِفَاءَكُمْ فِيمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ» كَمَا رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ أَنَّ مَا فِيهِ شِفَاءٌ لَا بَأْسَ بِهِ كَمَا يَحِلُّ الْخَمْرُ لِلْعَطْشَانِ فِي الضَّرُورَةِ، وَكَذَا اخْتَارَهُ صَاحِبُ الْهِدَايَةِ فِي التَّجْنِيسِ فَقَالَ: لَوْ رَعَفَ فَكَتَبَ الْفَاتِحَةَ بِالدَّمِ عَلَى جَبْهَتِهِ وَأَنْفِهِ جَازَ لِلِاسْتِشْفَاءِ … وَأَفَادَ سَيِّدِي عَبْدُ الْغَنِيِّ أَنَّهُ لَا يَظْهَرُ الِاخْتِلَافُ فِي كَلَامِهِمْ لِاتِّفَاقِهِمْ عَلَى الْجَوَازِ لِلضَّرُورَةِ، وَاشْتِرَاطُ صَاحِبِ النِّهَايَةِ الْعِلْمَ لَا يُنَافِيهِ اشْتِرَاطُ مَنْ بَعْدَهُ الشِّفَاءَ وَلِذَا قَالَ وَالِدِي فِي شَرْحِ الدُّرَرِ: إنَّ قَوْلَهُ لَا لِلتَّدَاوِي مَحْمُولٌ عَلَى الْمَظْنُونِ وَإِلَّا فَجَوَازُهُ بِالْيَقِينِيِّ اتِّفَاقٌ كَمَا صَرَّحَ بِهِ فِي الْمُصَفَّى. اهـ.
أَقُولُ: وَهُوَ ظَاهِرٌ مُوَافِقٌ لِمَا مَرَّ فِي الِاسْتِدْلَالِ، لِقَوْلِ الْإِمَامِ: لَكِنْ قَدْ عَلِمْت أَنَّ قَوْلَ الْأَطِبَّاءِ لَا يَحْصُلُ بِهِ الْعِلْمُ. وَالظَّاهِرُ أَنَّ التَّجْرِبَةَ يَحْصُلُ بِهَا غَلَبَةُ الظَّنِّ دُونَ الْيَقِينِ إلَّا أَنْ يُرِيدُوا بِالْعِلْمِ غَلَبَةَ الظَّنِّ وَهُوَ شَائِعٌ فِي كَلَامِهِمْ تَأَمَّلْ…
… وَنَقَلَ الْحَمَوِيُّ أَنَّ لَحْمَ الْخِنْزِيرِ لَا يَجُوزُ التَّدَاوِي بِهِ وَإِنْ تَعَيَّنَ، وَاَللَّهُ تَعَالَى أَعْلَمُ». انظر: «رد المحتار» 1/ 210.
Таким образом, фатва в данном вопросе у ханафитов дается мнением имама Абу Ханифы с упомянутыми выше уточнениями. Т.е. лечиться, совершая запретные действия и принимая запрещенные в шариате вещества, нельзя, кроме ситуации, когда установлено, что лекарство эффективно, и когда его нечем заменить.
________________
[1] «Величайший имам» — титул имама Абу Ханифы, которым его называют ученые с давних времен. Этот титул объясняется с нескольких сторон.
С одной стороны двое его учеников — Абу Юсуф и Мухаммад ибн Хасан аш-Шайбани тоже упоминаются как главные имамы мазхаба, и Абу Ханифа — величайший по сравнению с ними.
С другой стороны он в истории самый первый из четырех имамов.
С третьей стороны он единственный из четырех имамов, о ком сказано, что он видел сподвижников.
Также величайшим имамом в книгах ученых-ханафитов называют халифа в исламском государстве.
Некоторых людей задевает то, что в отношении имама Абу Ханифы используется этот титул. И они прямо или косвенно обвиняют за это больших ученых ханафитского мазхаба в отклонении от шариата. Однако, имам Ибн аль-Каййим в поэме «Нуния» использует этот же титул в отношении имама Ахмада ибн Ханбаля, и здесь смущения уже не видно.
[2] Потому что в шариате пришел общий приказ очищаться от мочи, а значит всякая моча является скверной, согласно мнению имама. Здесь можно вспомнить известный хадис про уранийцев, которые пришли к пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, больными, и он их отправил к стаду верблюдов, сказав им пить их мочу с молоком. Уранийцы сделали так, выздоровели, а затем отказались от Ислама и учинили разбой. — То, что до них и после них не было случая, при котором пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил кому-либо лечиться мочой верблюда, может быть понято, как то, что этот рецепт был дан в откровении именно для этих людей. И нет гарантий, что это лечение поможет другому человеку. А предположение о возможной пользе не отменяет запрет употреблять в пищу скверну.
[3] Согласно хадису про уранийцев.
[4] Подразумевается автор книги «Танвир аль-абсар уа джами’ аль-бихар», шейх Мухаммад ибн Абдуллах ат-Тумурташи аль-Газзи аль-Ханафи. Книга «ад-Дурр аль-мухтар» представляет собой объяснение книги «Танвир аль-абсар».
[5] Передал по смыслу, не дословно.
[6] Шейх Абдульгани ибн Исмаил ибн Абдульгани ан-Набулюси ад-Димашкы аль-Ханафи
[7] Шейх Исмаил ибн Абдульгани ан-Набулюси ад-Димашкы аль-Ханафи
[8] Еще ранее сочли возможным такое объяснение имам Камалюддин ибн аль-Хумам аль-Ханафи в «Фатх аль-Кадир» 3/446, и имам Сираджуддин Умар ибн Нуджейм аль-Ханафи в «ан-Нахр аль-фаик» 2/300.
Источник
Абу Ханифа
Абу́ Хани́фа ан-Нума́н ибн Са́бит аль-Ку́фи (араб. ابو حنيفة النعمان بن ثابت بن الكوفيّ; , Эль-Куфа — , Багдад) — исламский богослов, факих и мухаддис, основатель и эпоним одной из четырёх суннитских правоведческих школ — ханафитского мазхаба[7].
Биография[править | править код]
Родился в городе Куфа в семье богатого торговца шёлком иранского происхождения (из иранских мавали)[8] и, скорее всего был единственным сыном у своих родителей[9]. Его дед принял ислам во времена халифа Умара ибн аль-Хаттаба[10]. В Куфе Абу Ханифа получил общее и богословское образование. Среди его учителей были и сподвижники пророка Мухаммада. Когда Абу Ханифе было 22 года, он стал учеником иракского богослова Хаммада ибн Абу Сулеймана, в кружке которого провёл 18 лет вплоть до смерти учителя, а затем сам возглавлял этот кружок в течение десяти лет, считаясь самым авторитетным факихом Куфы и Басры[8].
В 16 лет Абу Ханифа вместе с отцом совершил хадж и посетил могилу пророка Мухаммада в Медине[11].
В 747-748 годах выехал в Мекку, спасаясь от преследований Ибн Хубайры, наместника Ирака, принуждавшего его к государственной службе. После утверждения у власти Аббасидов вернулся в Ирак, где продолжал жизнь богатого торговца и учёного. Халиф аль-Мансур предложил Абу Ханифа занять высокую должность в новой столице — Багдаде, но Абу Ханифа отказался[8]. При этом его отказ привёл в неистовство аль-Мансура, и Абу Ханифа был заключён в тюрьму, где и умер в 767 году[12][13].
В 1066 году почитатели воздвигли над могилой Абу Ханифа купол, и она до сих пор является объектом паломничества[14].
Через много лет после смерти в пригороде Багдада была построена Мечеть Абу Ханифы. Могила Абу Ханифы была уничтожена в 1508 году шахиншахом Исмаилом[15] и восстановлена в 1533 году после возвращения Ирака Османской империей[16].
Абу Ханифа — один из самых ранних и ярких представителей городских торгово-ремесленных кругов, обосновавший и защищавший их интересы, выразившиеся в форме религиозно-правовой доктрины[8].
Учение и ученики[править | править код]
С Абу Ханифы начинается письменная традиция в исламском богословии. Ему приписывается первое записанное сочинение по исламской догматике — «аль-Фикх аль-Акбар». В нём сформулированы основные положения исламской догматики о единобожии, об атрибутах Аллаха, о Коране как о слове Божьем, о свободе воли, о предопределении, о праведности, о достоинствах тех, кто упомянут в Коране. В этом сочинении видна борьба против взглядов мурджиитов и мутазилитов[8].
Считается, что Абу Ханифа первым применил методы исследования правовых вопросов таким образом, что стало возможным сближение схоластических разработок факихов с требованиями повседневной жизни. Абу Ханифа и его ближайшие последователи разработали методику использования рационалистических принципов «суждения по аналогии» (кияс) и предпочтения истихсан при решении правовых вопросов. Он обосновал возможность использования норм обычая (урф) как одного из источников права[8].
Политические взгляды Абу Ханифы характеризуются тяготением к легитимному принципу верховной власти, находящейся под всесторонним контролем мусульманской общины[8].
Наследие Абу Ханифы сохранилось в виде цитат и ссылок в книгах двух его учеников: «Китаб аль-харадж» Абу Юсуфа, а также во всех сочинениях Мухаммада аш-Шайбани, особенно в «аль-Мабсут», «Китаб аз-зиядат» и «Китаб аль-асар»[8]. Именно эти два ученика Абу Ханифы сыграли важную роль в сохранении, систематизации и распространении ханафитского мазхаба, в котором метод вынесения правовых предписаний был основан на следующих источниках:
- Коран;
- Сунна — при тщательном отборе хадисов;
- иджма — единодушное мнение богословов относительно какого-либо вопроса, которое не может противоречить Корану и Сунне;
- кияс — суждение по аналогии с тем, что уже имеется в Откровении; сопоставление правовой проблемы с уже решённой;
- истихсан — предпочтение противоречащего кыясу, но более целесообразного в данной ситуации решения;
- ´урф, или адат — традиционно распространённые мнения, обычаи.
Одним из методов вынесения правовых решений в мазхабе Абу Ханифы является чёткая иерархия вердиктов авторитетов школы (Абу Ханифа, Абу Юсуф, Мухаммад аш-Шайбани и др.). Если по какой-либо проблеме возможно применение как кияса, так и истихсана, то в большинстве случаев приоритет отдаётся истихсану.
В случае необходимости выбора из имеющихся различающихся предписаний приоритет отдаётся наиболее убедительному или мнению большинства. Слабые и сомнительные хадисы используются в качестве аргумента лишь в исключительных случаях.
Основными учениками Абу Ханифы являются:
- Абу Юсуф Якуб ибн Ибрахим ал-Куфи
- Мухаммад аш-Шайбани
- Зуфар ибн аль-Хузайл
- Абдуллах ибн аль-Мубарак
- Хасан ибн Зияд аль-Луълуи
Благодаря усилиям учеников Абу Ханифы его мазхаб стал всеобъемлющей школой мусульманского права, способной решить практически все проблемы фикха. Ханафитская школа поощрялась Аббасидами, заинтересованными в правовой основе государства.
Труды[править | править код]
- «Аль-Фикх аль-Акбар» (араб. الفقه الأكبر), известное также как «Асль ат-Таухид» (араб. أصل التوحيد)
- Сборник хадисов «Муснад Абу Ханифы» (араб. مسند أبي حنيفة)
- «Китаб аль-Алим ва аль-Мутааллим» (араб. كتاب العالم والمتعلم)
Примечания[править | править код]
- ↑ Имам Абу Ханифа Архивная копия от 9 февраля 2011 на Wayback Machine Аскимам.ру
- ↑ Encyclopaedia of Islam, 2nd edition
- ↑ Али-заде А. Шейбани Мухаммад ибн Хасан // Исламский энциклопедический словарь — М.: Ансар, 2007. — ISBN 978-5-98443-025-8
- ↑ Абу-Ханифа // Энциклопедический лексикон — СПб.: 1835. — Т. 1. — С. 56.
- ↑ Али-заде А. Абу Ханифа // Исламский энциклопедический словарь — М.: Ансар, 2007. — С. 38. — ISBN 978-5-98443-025-8
- ↑ D. B. Ma. 1911 Encyclopædia Britannica/Abū Ḥanīfa an-Nu‛mān ibn Thābit (англ.) // Encyclopædia Britannica — 11 — NYC: 1911. — Vol. 1. — P. 78-79.
- ↑ Али-заде, 2007.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Ислам: ЭС, 1991.
- ↑ Islam на Неве.
- ↑ Рождение, полное имя и нисба Абу Ханифы. Имам Абу Ханифа | Наследие Абу Ханифы (2013). Дата обращения: 25 сентября 2013.
- ↑ Umma.ru.
- ↑ Ya’qubi, vol. III, p.86; Muruj al-dhahab, vol. III, pp. 268-270.
- ↑ Najeebabadi, Akbar S. (2001). The History of Islam. vol, 2. Darussalam Press. pp. 287. ISBN 9960-892-88-3.
- ↑ Alikuzai,, Hamid Wahed. A Concise History of Afghanistan in 25 Volumes (англ.). — Trafford Publishing (англ.)русск., 2013. — P. 146. — ISBN 9781490714462.
- ↑ Encyclopedia of the Ottoman Empire
- ↑ History of the Ottoman Empire and modern Turkey (недоступная ссылка). Дата обращения: 2 октября 2017. Архивировано 16 октября 2013 года.
Литература[править | править код]
- Боголюбов А.С. Абу Ханифа // Ислам: энциклопедический словарь / Отв. ред. С. М. Прозоров. — М. : Наука, , 1991. — С. 11-12. — ISBN 5-02-016941-2.
- Рустам Батыр. Абу-Ханифа. Жизнь и наследие. — Медина, 2007. — 288 с. — ISBN 978-5-9756-0026-4.
- Имам Абу Ханифа — великий теолог Ислама. О его жизни и некоторых трудах. — 7-е изд.. — К.: Аль — Иршад, 2012.
- Pakatchi, Ahmad; Umar, Suheyl. Abū Ḥanīfa // Encyclopaedia Islamica / Editors-in-Chief: Wilferd Madelung and, Farhad Daftary. — Brill Online, 2014.
Ссылки[править | править код]
- Али-заде А. А. Абу Ханифа // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. — С. 38. — ISBN 978-5-98443-025-8.
- Имам Абу Ханифа. Umma.ru. Дата обращения: 25 сентября 2013.
- Абу Ханифа ан-Нуман. Islam на Неве. — Составлено по материалам сайта http:www.islamhouse.com и по книге Мухаммада Ф.Р. «Исламская культура» (изд-во «Андалус»). Дата обращения: 25 сентября 2013.
Источник